Débat Citoyen s’associe au Collectif Dénonciation Élection pour démontrer le caractère illégal du système des parrainages prévu par le code électoral dans le cadre de l’élection du président de la République Française, en se basant notamment sur les textes constitutionnels que sont les articles 6 et 8 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 27 août 1789 et de l’article 6 de la constitution du 4 octobre 1958.
Après plus de deux mois de travail, le Collectif Dénonciation Élection vient d’achever le mémoire en requête qui constituera le support de ces actions. Ce document peut être librement consulté et téléchargé ici .
« Le Référendum d’initiative citoyenne : comment est-il devenu la revendication phare du mouvement des Gilets Jaunes ? » Suivi d’une délibération citoyenne sur les différents problèmes et solutions à apporter concernant cette mesure démocratique, ainsi que du rôle possible des assemblées citoyennes locales.
La première partie traitera des relations entre l’économie et la décroissance étant entendu que nous évoluons sur une planète aux ressources matérielles et énergétiques limitées. Cet énoncé simple mais étranger à la plupart des analyses économiques énonce la domination des lois physiques sur celles économiques reliées à l’activité humaine. Ce faisant ces lois physiques propulsent de nouveaux indicateurs au-devant de la scène des alternatives. Parmi ces derniers, l’empreinte écologique et le jour du dépassement constituent des références aussi universelles que planétaires. Quant aux indices de développement humain et aux indicateurs classiques, tel le Produit Intérieur Brut, ils confortent eux aussi les thèses de la décroissance. En objectivant nos pratiques de consommation ces indicateurs ouvrent la voie à la responsabilité individuelle et à la reprise en main de notre destin collectif. La seconde partie traitera notamment de la galaxie des travaux pratiques qui gravitent autour du thème de la décroissance. Du revenu de base au revenu maximum, des monnaies locales à la monnaie temps, de la théorie relative de la monnaie aux quotas de consommation, de la dotation inconditionnelle d’autonomie aux monnaies fondantes, mais aussi les banques du temps et l’impôt temps. Beaucoup d’innovations et autant de travaux méconnus. Ces voies de recherche permettent pourtant de tracer les contours d’une production et d’une consommation soutenables pour le bien vivre de notre génération et celui des générations futures.
Tout comme l’écologie, la décroissance a plusieurs visages. Dans les deux cas, la signification initiale du mot peut être instrumentalisée au profit de telle ou telle vision prospectiviste de la société. La décroissance, tout comme la croissance, qui n’est finalement que l’autre versant d’une seule et même montagne, plissement humain fondamentalement dépendant de la géologie, est constitutive du comportement de l’homme moderne, régissant aussi bien ses aspects biologiques, que physiologiques, évolutifs, sociaux, religieux, psychologiques, géographiques, et donc, à ce titre, peut (/doit) être étudiée d’un point de vue anthropologique. En terme plus trivial, nous dirons qu’il y a finalement assez peu de différence entre la structure de pensée de l’indien Bororo du Mato Grosso étudié par Claude Lévi Strauss en 1936 et celle de l’homo economicus étudié par Nicholas Georgescu Roegen plus récemment. Seuls les types de représentations changent, mais l’un comme l’autre, le Bororo et l’Economicus, sont mentalement conditionnés par des mythes, dont nous nous proposons de mettre en lumière les caractéristiques. C’est ainsi que, pour face ou groupe encore largement dominant des adorateurs de la croissance, (ou croyants religieux), nous pouvons identifier au moins cinq typologies différentes de décroissants : les objecteurs de croissance (ou activistes anticléricaux), les athées transitionistes, les agnostiques inquiets (ou écologistes politiques), les athées constructivistes, (ou résilients politiques) auxquelles est venue s’ajouter récemment celle des effondristes (ou collapsologues apolitiques).
L’écosocialisme autogestionnaire repose sur 4 piliers : 1. La révolution culturelle de l’objection de croissance (opposée au productivisme), 2. L’autogestion de la propriété collective des moyens de production (opposée à la propriété privée), 3. La démocratisation de l’économique et du politique (opposée à la gouvernance globale libérale), 4. La régulation de l’économie et du marché (opposée à la dérégulation conduisant à l’accumulation capitaliste illimitée).
Derrière l’interrogation « A quoi sert l’Etat? » pointe son complément « A quoi l’Etat devrait-il servir ? ». La conférence explorera cette double question sous trois aspects. Premier aspect : déterminer si les missions déléguées par le peuple à l’Etat, pour autant qu’elles soient définies clairement et sans ambiguïté dans la constitution, sont aujourd’hui correctement remplies. Deuxième aspect : savoir si ces missions telles qu’elles sont assignées, sont bien celles qu’un peuple adulte, libre et responsable et surtout, souverain, se devrait de confier à une entité chargée de le représenter. Enfin, troisième aspect : comment passer de la logique actuelle d’Etat-Tout-Puissant à une future logique d’Etat-Serviteur, afin que cette mutation réponde bien à la double exigence de la démocratie et de l’efficacité.
Une double révolution alimentaire : 1. Que mangerons nous demain ? 2. Comment mangerons nous ? Nous vivons aujourd’hui une double révolution alimentaire : la première est celle du contenu de l’assiette avec les OGM, les alicaments, les aliments restructurés, les nanoaliments, l’irradiation des aliments, les biotechnologies alimentaires, etc…. Le maître mot de cette révolution industrielle est la dénaturation des aliments. La seconde révolution concerne nos façons de manger. On mange de plus en plus n’importe quoi, n’importe comment, n’importe quand, n’importe où et avec n’importe qui… Le maître mot de cette révolution est la désymbolisation et la déritualisation de la table.
Le terme « Démocratie Directe » est un pléonasme nécessaire. Pléonasme d’abord, parce que le mot démocratie signifie déjà en lui même un système d’organisation sociale dans lequel le peuple possède directement le pouvoir. Nécessaire ensuite, parce que le terme démocratie a été détourné de sons sens initial, après la révolution de 1789, par une minorité oligarchique qui en a construit un synonyme trompeur dénommé démocratie représentative. En réalité, cette « démocratie représentative » n’a rien d’une démocratie. C’est, juridiquement parlant, une oligocratie, c’est à dire un système qui établit le pouvoir d’un groupe restreint sur l’ensemble de la collectivité. Pour établir une vraie démocratie, c’est à dire la « démocratie directe » (qui n’a encore jamais été instituée dans aucun pays), il conviendrait d’envisager une modification en profondeur des institutions actuellement en vigueur. Cette modification constituerait un progrès social incontestable en positionnant enfin le citoyen au centre de l’organisation collective. Après le remplacement de la monocratie par l’oligocratie, le remplacement de l’oligocratie par la démocratie directe marquerait également une évolution logique de la trajectoire politique des sociétés humaines.
Pourquoi faut-il passer d’une critique partielle à une critique globale de la technique et qu’est-ce que cela signifie ? Cette conférence traitera notamment du “bluff nucléaire”, c’est à dire des impasses dans lesquelles il nous a amené, et surtout des fantasmes quant à son arrêt. Elle abordera également la question climatique afin d’expliquer pourquoi le nucléaire ne peut pas constituer une solution, eu égard à sa marginalité dans le mix énergétique mondial (à peine 2 % de la consommation finale d’énergie). On pourrait en effet le remplacer par des centrales fossiles sans que cela ait un impact significatif sur la destruction du climat, la cause de celle-ci résidant plus dans une culture de la démesure, dans le pétrole et son monde. On ne pourra pas résoudre le problème climatique uniquement avec des mesures techniques (fermeture des centrales thermiques fossiles par exemple, comme l’ont fait les gouvernements en France, pays- hôte de la COP21 en 2015, et où pourtant les émissions de CO2 ont crû de 6,8 % entre 2015 et 2017), mais d’abord en changeant de civilisation : décroissance, sobriété, relocalisation, culture s’inspirant des « cultures de flux » dominées par le vent et le soleil et où l’on acceptait les «interruptions » de production quand il n’y avait pas de vent. N’oublions jamais qu’il n’existe pas aujourd’hui de moyens sûrs, fiables et reproductibles pour stocker l’électricité et qu’il nous faudra faire coexister du renouvelable « fiable » (barrages, biomasse, peut-être éolien maritime ?…) et du renouvelable « non-fiable » (éolien terrestre et solaire notamment), avec aussi un peu de thermique fossile, pour produire notre électricité dans une société post-crise climatique.
La gauche est convaincue depuis un siècle qu’il faut d’abord faire croître le gâteau (PIB) avant de le partager. Ce principe est illusoire et fautif. La croissance est toujours génératrice d’inégalités sociales. Elle casse les cultures populaires et toutes les formes protosocialistes d’existence. Le grand combat c’est de (re)développer les biens communs, de redevenir des partageux. Les gauches antiproductivistes proposent pour cela de mettre la question de la gratuité (donc celle des communs) au cœur de nos réflexions mais aussi de nos combats. La gratuité c’est déjà bon socialement puisque c’est une réponse concrète à l’urgence sociale, c’est une réponse au mouvement de « démoyennisation de la société ». C’est une façon de réapprendre à définir les besoins sociaux à partir de la valeur d’usage.
Alors que la notion de risque d’effondrement est désormais dans tous les médias, accompagnant la longue liste des mauvaises nouvelles sur l’état de la biosphère, la question se pose aujourd’hui d’estimer de notre marge de manœuvre pour l’avenir. Nos échecs du passé vont nous obliger à politiser différemment notre rapport aux ressources et à notre milieu. Afin de ne pas nous engager de nouveau dans des impasses, peut-être devons-nous nous poser une question à laquelle nous aurions déjà dû répondre il y a longtemps : sommes-nous seulement capables de protéger l’environnement ?
Alors que les rapports sur les ravages environnementaux se font de plus en plus alarmistes, institutions internationales et Etats appellent à la mobilisation générale pour faire face au “défi” climatique. Leur plan d’urgence ? Accélérer l’innovation technologique pour rendre le développement plus durable. Leur écologie est en fait une opportunité pour conforter le système industriel et intensifier la marchandisation du monde. En quatre décennies, ce programme a pourtant fait la preuve de son échec. Le développement durable n’a pas eu lieu. Il n’y a pas de croissance verte. L’expansion économique se nourrit d’une quantité sans cesse accrue d’énergie et émet toujours plus de pollution. Nous ne pouvons pas prétendre préserver la nature et l’homme sans nous attaquer à cette dynamique. C’est pourquoi notre écologie, elle, porte un projet de rupture radicale : elle remet en cause le capitalisme, le déferlement technologique, l’organisation industrielle, l’impératif de croissance, un certain mode de vie et d’être. De sensibilités diverses, mais partageant tous cette perspective, les auteurs réunis ici, grandes voix critiques venant des quatre coins du monde, appellent à rejeter l’idéologie destructrice du Progrès.